QUE ES EL BUDISMO MAHAYANA?

 

El budismo es un conjunto de enseñanzas   destinadas a erradicar el sufrimiento humano; sufrimiento entendido primariamente como ansiedad existencial (sánscrito: dukkha) y por derivación como a cualquier otra forma de sufrimiento. El objetivo es alcanzar una paz y felicidad no condicionadas por la experiencia común de los fenómenos de la realidad. Esta situación de común ignorancia (avidya), es por tanto lo que el seguidor del camino budista pretenderá erradicar siguiendo la doctrina y prácticas dejadas por el Buda.  El budismo mahayana nacio de las enseñanzas de un maestro hindu llamado bodhidharma.

 

 

¿ Qué es un Buda?

Un Buda es alguien que comprende el máximo potencial de la mente. Por lo tanto algún día todos nos convertiremos en Budas. Este máximo potencial es un estado total, de claridad ilimitada. Está lleno de un amor universal e infinito de una compasión ilimitada y lleno de un poder tremendo para ayudar a otros.

El viaje para lograr este estado envuelve liberar la mente de sus limitaciones más burdas, tales como el apego, la ira, la envidia, la ignorancia, y la arrogancia. Además
de liberarla de limitaciones más sutiles tales como la percepción dualista, que todo lo divide en objeto y sujeto.

Alguien que complete este viaje de liberación perfectamente se convierte en un Buda. Así lo hizo Sakyamuni Buda hace 2500 años en la India. A través de la gran claridad de su mente, enseñó las verdades universales de la existencia

 

 

 

 

¿ Para qué practicamos budismo?

Hacemos la práctica budista para revelar nuestra naturaleza real. Esa es la Naturaleza del Buda, la Mente Iluminada. Esta mente iluminada es amor infinito, ecuanimidad infinita y compasión infinita. Todos los seres tenemos esa naturaleza del Buda y la manifestamos de alguna forma. Los seres sensibles, por esta naturaleza inherente son bondadosos, pues poseen las características del Buda. Si buscamos en nuestro corazón encontraremos nuestra naturaleza búdica, el estado iluminado de la mente. Todo el amor, la gentileza y la compasión que experimentemos se encuentran allí.

Por lo tanto la naturaleza del Buda no se encuentra fuera de nuestra mente. Esa naturaleza surge sin esfuerzo alguno. Tampoco podemos recuperarla o encontrarla como si estuviera perdida valiéndonos de maestros o dioses. Siempre ha estado ahí y se puede captar en la presencia de la sabiduría innata, la compasión y el amor en todo y cada uno de los seres sensibles. Ese es su estado de conciencia natural. Solamente explorando nuestras mentes podremos encontrar, lograr y expresar esta bella y gloriosa naturaleza.


La necesidad de manifestar este estado de conciencia se hace claro a través del sufrimiento. Cuando sufrimos, al igual que todos los seres sensibles, recordamos el dolor de la existencia y el deseo de ser felices. Sabemos que la felicidad existe y es deseada en nuestros corazones. El sufrimiento es el recuerdo que sabiamente nos despierta a la necesidad de regresar a ese estado original de bendición y pureza en lo más profundo de nuestro ser. Si ese estado no existiera, ¿ cómo entonces su opuesto, el sufrimiento existe?

Una vez que este recuerdo, el de una mejor senda, la felicidad permanente, surja en nuestra mente, y se manifieste , entonces se convertirá en un estado permanente de conciencia que nos ayudará a a despertar del sueño del olvido. El proceso de manifestar este estado permanente , de alegría sin límites o de bendiciones en nosotros, comprende tres actividades. Tenemos que recibir la enseñanza adecuada, contemplarla y practicarla hasta lograr totalmente sus resultados. De esta forma logramos recordar eso que tiene que llegar a nuestra mente a través de las prácticas conscientes de meditación, purificación de las obscuraciones mentales, y la práctica de las actividades meritorias que nos ayudan a limpiar los efectos negativos de nuestros malos actos nos y ayudan a que despértemos del sueño de la dualidad que existe en nuestra mente.

Por lo tanto, la única y más importante actividad de cualquier ser sensible es despertar y revelar completamente esa Naturaleza del Buda o la Naturaleza Verdadera de la mente en esa misma vida. La única forma que un ser humano tiene para realmente lograrlo es mediante la introspección y manifestando completamente toda la sabiduría iluminada, amor y compasión en su corazón y expresarlo al mundo. Este es el propósito de la vida. Las formas que esto tomará serán tantas como tantos seres sensibles existan, pero sus cualidades siempre son las mismas, apertura, compasión y amor.

El logro de esta iluminación vendrá acompañado de una explosión de amor infinito, gozo infinito, sabiduría infinita, compasión infinita y la completa liberación del individuo del sufrimiento en esta y todas sus futuras encarnaciones. Al estar en un estado absoluto de amor, sabiduría y gozo infinito sin condiciones , uno se encuentra en el estado de la Mente del Buda.

Las características de esta naturaleza del Buda y de su mente son la expresión del amor infinito, la compasión infinita, y la sabiduría como un continuo, el cual servirá para el beneficio de nosotros y de todos los seres sensibles. Por lo tanto, cuando uno comprende esta naturaleza real, uno se convierte en una fuente continua e ilimitada de amor y compasión para los seres sensibles en sus procesos individuales para descubrir su naturaleza del Buda. En ese estado mental la compasión lograda fomenta que los seres que nos rodean busquen también la fuente de la compasión en ellos mismos.

Esta expresión radiante de los beneficios ilimitados del amor, la compasión y la sabiduría para todos los seres está encarnada en la vidas del Buda Sakyamuni, Padmasambhava y el inmenso linaje de maestros budistas. Para lograr ese objetivo no había que ser un maestro o un monje, en esta tradición muchos practicantes laicos reconocieron la enseñanza y llevaron a cabo la práctica de iluminarse y descubrir esta naturaleza original desde el tiempo sin comienzo hasta el día de hoy.

Todos tenemos en nuestros corazones una pequeña cantidad de amor, compasión y sabiduría. Estas cualidades no se han expandido lo suficiente debido a las limitaciones de nuestra mente. Ampliar esa pequeña cantidad de amor y de luz,es el propósito y método de la práctica budista
Es reflejar la Naturaleza del Buda, en nosotros y en los demás .

 

 

 

 

      

PRANA:

 

La energía vital se denomina en Yoga prana. El prana no es el oxígeno, que es también necesario para el proceso celular de la respiración, sino es la energía producida. Esta energía vitaliza todo nuestro organismo, dándole a cada célula esta dosis vital que le permita regenerarse y subsistir. El prana también es responsable del movimiento del pensamiento; así como el viento agita las olas de un lago, la energía vital agita las olas de la mente.

Es posible canalizar esta energía disponiéndola para distintos fines. El dominio de la energía vital se llama pranayama (prana= energía vital y yama= control, dominio).

En Yoga aprendemos a disponer y canalizar esta energía, llevándola a distintos órganos y haciéndola circular por el cuerpo de manera que todo el organismo brille de vitalidad, salud y energía.

http://www.hatha-yoga.com.ar/documentos/aprender_respirar.htmRespirar de manera adecuada puede cambiar la vida de una persona. Los yoguis observaron que existe una correlación entre los estados emocionales y la respiración, y que es posible influir sobre estos estados controlando la forma de respirar.

Tres formas básicas de respirar:

• Respiración alta o clavicular: Es la respiración que se produce con la parte alta del pecho, la menos eficiente a nivel oxígeno y energía vital. Si solamente se respira de esta forma conlleva un empobrecimiento de la vitalidad general, cansancio, fatiga crónica, falta de atención y concentración.

• Respiración media o intercostal: Es la respiración que se produce desde la parte media del pecho. No es muy eficiente, y genera la activación del sistema nervioso. Sostenida indefinidamente conduce a estados de ansiedad y estados de estrés. Genera falta de atención y concentración, y emociones exacerbadas.

• Respiración abdominal o baja: Esta es la respiración adecuada. Aprovecha más capacidad pulmonar con el mínimo esfuerzo, es más eficiente energéticamente. Induce a la relajación emocional y mental. Es la respiración que realizan los bebés cuando se encuentran relajados. Practicando esta forma de respirar de manera lenta, rítmica y continua, se consigue llegar a estados de relajación profundos, eliminar el estrés de la vida cotidiana, bajar los niveles de ansiedad y llevar una vida mas saludable

 

 

 

 

 

¿Qué son los mantras?

La palabra mantra proviene del sánscrito man, que significa mente, y tra, que tiene el sentido de protección, y también de instrumento. Los mantras son recursos para proteger a nuestra mente contra los ciclos improductivos de pensamiento y acción. Aparte de sus aspectos vibracionales benéficos, los mantras sirven para enfocar y sosegar la mente. Al concentrarse en la repetición del sonido, todos los demás pensamientos se desvanecen poco a poco hasta que la mente queda clara y tranquila.

 

      Tipos de mantras

El mantra suele ser una palabra o grupo de palabras, aunque también puede ser eficaz una salmodia de tonos musicales abstractos. Aunque existen algunos que vienen utilizándose desde hace siglos para lograr determinados efectos, nadie nos impide crear nuestros propios mantras, como en el caso de las afirmaciones.

Bija Mantra - Sonido Raíz

Según la metafísica hindú todo está hecho de sonido, y cada cosa contiene una representación simbólica de las pautas de energía que la componen; eso es el sonido "semilla" o raíz, bija mantra. La intención de estos mantras es la de poner a la persona que lo pronuncia en resonancia con el objeto cuyo sonido raíz ha invocado. De esta forma, mediante enl conocimiento de los bija mantras se obtiene un dominio sobre la esencia de las cosas, permitiendo crear, destruir o alterar de diversas maneras. Por ejemplo, cada chakra tiene su sonido raíz asociado, que según se dice, contiene toda su esencia, y por consiguiente todos los secretos del chakra. Teniendo en cuenta que cada chakra guarda correspondencia con su elemento, resulta que los sonidos raíz proporcionan acceso a las cualidades de tal elemento:

Tierra: Mulhadara: LAM
Agua: Swadhisthana: VAM
Fuego: Manipura: RAM
Aire: Anahata: YAM
Éter: Vishuda: HAM
Ajna: OM
Sahasrara: N (nasal)

Mantras tradicionales

Existen miles de invocaciones y mantras de las diversas culturas y religiones de todo el mundo. En algunos se observa una semejanza de ritmo y entonación que nos hacen pensar en un origen común y por lo mismo, en largos ciclos de utilización que le otorgan el poder propio de la repetición inmemorial, aunque el valor más profundo de un mantra tiene que ver con lo que nosotros invertimos en él.

AOM: El gran sonido primordia, el sonido originario a partir del cual se creó el universo, el sonido de todos los sonidos juntos.

OM AH HUM: Tres sílabas de gran poder, que se utilizan para las finalidades siguientes: a) purificar la atmósfera antes de emprender un ritual o una meditación; b) trasmutar una ofrenda material en su contrapartida espiritual.

OM MANI PADME HUM: Significa "la joya del loto que reside dentro" Mani Padme representa la joya del loto, la sabiduría esencial que incardina las enseñanzas budistas, la esencia divina, mientras que Hum representa la realidad sin límites encarnada dentro de los límites del ser individual. ASí Hum une lo individual con lo universal.

YO SOY EL QUE SOY: Esta versión en nuestro idioma tiende también a unir lo individual con lo universal.

OM KLIM CRISTAVE NAMA HA: Significa "en el nombre del todo que mi presencia crísitica venga a mí".

OM NAMAH SHIVAYA: Significa "en el nombre de Shiva". Es uno de los muchos mantras que invocan nombres de divinidades.

NAMY HO REN GE KYO: Este mantra japonés tiene un significado similar al anterior.

Afirmaciones

Una afirmación expresada en forma de mantra, surte poderosos efectos, ya que en cualquier idioma, las palabras son una forma de estructuración interna del objeto aludido. Por ejemplo: "Estoy seguro, estoy aquí"; "Soy fuerte, soy capaz"; "Soy feliz, "La vida es amor y armonía"; "Yo soy la pureza que Dios creo"...

¿Cómo funcionan?

Los mantras emplean los mismos canales subliminales que la música y los anuncios publicitarios, aunque con intenciones mucho más benéficas. No es necesario intelectualizar el "significado" o la simbología del mantra para que su sonido ejerza sus efectos sobre nosotros. El ritmo sonoro funcionará en el plano incosnciente y acabará por saturar los pensamientos conscientes, lo cual a su vez, afectará a los ritmos. De hecho, parte de la magia del mantra consiste en que no se debe reflexionar sobre su sentido, pues sólo así trascenderemos los aspectos fragmentarios de la mente consciente y percibiremos la unidad subyacente.

¿Cómo se utilizan?

Pronunciados en voz alta o interiormente de forma rítmica y repetitiva.

Algunas tradiciones hindúes utilizan un mapala, una especie de rosario con 108 cuentas para recitar cada mantra en ciclos exactos al alba y a la puesta del sol.

Amma y otros maestros espirituales nos aconsejan recitarlos también cada que nuestra mente no esté concentrada en un trabajo que requiera toda nuestra atención, para mantener nuestra mente limpia y purificar nuestro entorno evitando los pensamientos impuros, las divagaciones y la falta de concentración.

Anodea Judith dice que pronunciado en voz alta durante algunos minutos a primera hora de la mañana, "un mantra eficaz queda reverberando en silencio, mentalmente, durante toda la jornada, y deja en nosotros la impronta de la vibración, la imagen y el significado. Se cree que con cada eco, el mantra centúa la magia sobre la textura de lo corporal así como de lo mental, en el sentido de promover la armonía y el orden. La actividad adopta un nuevo ritmo; todo baila a la cadencia del mantra. Si lo elegimos rápido, nos servirá para generar energía y vencer la desidia. Si recurrimos a un mantra lento, nos ayudará a obtener durante todo el día un estado de relajación y de calma.

 

Kundalini es el poder del deseo puro dentro nuestro, es la energía de nuestra alma y de nuestra conciencia.  nuestra emanación de Infinito, una energía del Cosmos dentro de cada une nosotros.sta energía creativa puede ser imaginada como una "serpiente enroscada" y adormecida en la base nuestra columna vertebral. Energía dormida dentro nuestro que se despiertexpande nuestra conundalini es una gran potencialidad para la que todos los seres hum

 

LOS TRES VEHICULOS:

 

Escuela Theravada. La escuela Theravada, más conocida como Hinayana, llamada “de los ancianos (thera = anciano), se remonta a los primeros discípulos del Buda. Esta vertiente promueve el ideal humano representado por el arhat, el santo, que ha conseguido para sí mismo el máximo logro espiritual, el Nirvana; considera que el Sendero es puramente individual e invita a los demás a seguir su ejemplo.

Escuela Mahayana. El partidario del Mahayana exalta la figura del Bodhisattva, el aspirante a Buda, que, pudiendo acceder al Nirvana, retrasa su propia liberación para acompañar al resto de los seres sufrientes en su lento camino hacia el cese del dolor

 

El Budismo Tibetano ingresó al Tibet en el siglo VII de nuestra era, cuando el rey Sron-bcan sgan-po contrajo enlace con dos princesas, una china y otra nepalesa, ambas hijas de sendos monarcas budistas. El budismo tibetano pertenece a la división del Mahanaya y se lo conoce comúnmente con el nombre de Vajrayana. En esta escuela, el discúpulo desea realizar su propia budeidad y para ello apela a las energías latentes en el mundo material, llevando a cabo meditaciones, visualizaciones, etc., que disipen los obstáculos que impiden captar su esencia

Hinayana

El estudiante comienza con el hinayana. Hinayana significa literalmente el “pequeño vehículo o inferior”, pero sería más adecuado llamarlo el “vehículo estrecho”. El hinayana es un vehículo pequeño o estrecho en el sentido que, al principio de nuestro camino, necesitamos una disciplina estricta de meditación para encaminar, o domesticar, la velocidad y la confusión de nuestra mente, permitiéndole descansar en sí misma. En el hinayana, trabajamos directamente con nuestras vidas de una manera muy simple, y empezamos a darnos cuenta que todo lo que experimentamos – ya sea bueno o malo, positivo o negativo – es útil, se puede trabajar con ello. El ideal del hinayana es la liberación individual, que se conoce como nirvana.


Mahayana

Es un malentendido occidental común pensar en el budismo como abarcando sólo el vehículo hinayana, y por tanto creer que el budismo se centra exclusivamente en escapar de la miseria del samsara y alcanzar el nirvana. El mahayana, o “gran vehículo”, sin embargo, va más allá del ideal hinayana de la salvación individual únicamente. Su objetivo es la liberación de todos los seres sensibles, lo que significa que todos y todo está incluido en esta vasta visión del mahayana. La disciplina primordial del mahayana es ayudar a los demás, poniendo a los demás antes que a nosotros mismos. Esta actitud y esfuerzo no surgen, sin embargo, de la propia negación y del martirio, sino más bien de la auténtica cordialidad y compasión por los demás.


Vajrayana

El tercer vehículo, el vajrayana, significa literalmente el “vehículo del diamante o indestructible”. Aquí la idea de indestructibilidad es el descubrimiento del despertar indestructible, el descubrimiento de nuestro propio estado mental despierto innato, o naturaleza vajra, que impregna y permite toda nuestra experiencia. El vajrayana es una continuación de los anteriores dos vehículos, y sin el entrenamiento adecuado en las disciplinas hinayana y mahayana, es imposible recorrer el camino vajrayana o tántrico.


 

 

 

 

 

DIFERENTES ESCUELAS Y MOVIMIENTOS:

 

No existe una manera consensuada de agrupar los enfoques teóricos y practicos del budismo. Se pueden agrupar geográficamente, culturalmente, doctrinalmente, etc. Si bien popularmente se hace según lo que aparezca como distintivo.

·        Budismo Theravada:( hinayana) o del linaje de los antiguos. Se ciñe a la primera recopilación de escrituras budistas, realizada en el siglo I adC. Este tipo de budismo es limpio de ritual y caracterizado por el estudio, por el análisis, y la sistematización de los diferentes estados de meditación. Presente en Tailandia, Sri Lanka, Birmania, Myanmar, Laos, India, Camboya. Hay diferentes escuelas Theravada que normalmente varían en función del país del que hablemos. En Tailandia por ejemplo existen la Mahanikaya, la Dhammayut y la del Kammatthana o del Bosque. A menudo un maestro tiene un enfoque particular que no acaba derivando en escuela como suele ocurrir en el Mahayana ni tampoco entre ellas hay diferencias tan substanciales. En occidente ha causado un impacto reciente el enfoque del monje tailandés Bhikkhu Buddhadasa, el cual plantea de manera muy psicológica aspectos importantes como la reencarnación.

·        Budismo de la Tierra Pura: desarrollado a partir del siglo IV. Es un budismo de caracter devocional, que da preponderancia a la fe y al caracter omnipotente de la sabiduría. Filosóficamente influido por la escuela Yogacara. Desarrollado en China, Japón, Tibet y practica totalidad de los países con budismo mahayana.La práctica de la Tierra Pura utiliza fundamentalmente la recitación de mantras y también la meditación según lo expuesto en esos Sutras. Los mantras Namo Amida Butsu en japonés o Namo Amito Fo en chino, son sin duda los mantras budistas más repetidos del planeta. La práctica en ésta tradición se desarrolla alrededor de las nociones de propio-poder (jap. Hiriki) y otro-poder (jap. Tariki). Según la tradición de la Tierra Pura, al estar el despertar (renacimiento en la Tierra Pura) sujeto al karma, en realidad cualquier esfuerzo o práctica es inútil. Así el practicante confía en el voto y la compasión de Amida para su despertar. Como escuela establecida, la Tierra Pura tiene sus orígenes en China, con la fundación de la escuela del Loto Blanco alrededor del 400 d.c por parte de Hui-Yuan, si bien fue T'an Luan quien realmente la asentaría como escuela, y es considerado primer patriarca. La Tierra Pura llegaría a Japón de la mano de varios monjes Tendai, en donde se la llamaría Shin. No obstante no cobraría importancia hasta la época Kamakura, bajo los monjes Honen (1133-1212) y Shinran (1173-1263). Honen fue un monje erudito que no estaba de acuerdo con la dificultad existente en el budismo Tendai, y así formuló la confianza en el Buda Amida como vía para el despertar. Fue tratado de hereje y expulsado de Kyoto, pero debido a eso, la enseñanza empezaría a difundirse. Sus seguidores empezarían a distanciarse del Tendai. Debido al acoso al fueron sometidos se creó la escuela Jodo-shu o "Escuela de la Tierra Pura".

·        Budismo Zen O (Mahayna) Desarrollado a partir del siglo VI. Es un budismo con ausencia de ritual que da preponderancia al caracter intuitivo de la sabiduría. Filosóficamente influido tanto por Madhyamaka como por Yogacara. Desarrollado en China, Corea, Japón, Vietnam. La palabra china Ch'an deriva de la sánscrita dhyana, normalmente interpretada como meditación, aunque en realidad se refiere a determinado estado mental ya que se pueden considerar diferentes dhyanas. Budismo Zen es lo mismo que decir budismo Ch'an, siendo la palabra Zen la sonoridad japonesa que adquirió cuando éste llegó a japón. Igual pasó en Corea, en donde se le llama Son. Un monje indio llamado Bodhidharma que habría estado en China del 470 al 526 d.c. sería el primer patriarca de la escuela Ch'an, enseñando la meditación como practica principal y siendo fiel al Sutra del Lankavatara como enseñanza principal. La práctica de esta tradición se basa en la meditación sentada (chino: tso-ch'an, japones: zazen), el uso de paradojas del lenguaje (chino:gung-an, japones: koan), de indagación en preguntas (chino: hua-t'ou). Las escuelas principales del Zen actual son la Lin-ji (japones:Rinzai) y la Tsao-tung(japones: Soto).

Budismo Tibetano O TRANTRICO O VAJRAYANA a partir del siglo VII (d.C). Por su fusión con la religión oriunda del Tibet, llamada Bön, presenta un carácter mágico, simbolista y ritualista. Influído por el tantrismo hindú. Filosóficamente da preeminencia al camino Madhyamaka del maestro Nagarjuna. Desarrollado en Tibet, Nepal, Bhutan, Sikkhim, Mongolia y China. La conversión al budismo del rey tibetano Songsten Gampo en el siglo VII es tenida como la primera fecha clave para el budismo en el Tibet. 100 años más tarde, el gurú indio Padma-Sambhava llegaría al Tibet conviertiendolo definitivamente en religión de masas. El budismo tibetano está influido en gran medida por un budismo tántrico temprano que existió en la India y también por la propia religión Bön autóctona. Todas las escuelas tibetanas hacen gran hincapié en el estudio de textos sagrados, recitación de mantras y devoción al gurú, así como en una perspectiva de talante mágico para enfocar el camino. Las escuelas principales en la actuaidad son: Nyingma, Kagyu, Gelug, Sakya, Bön

 

·        Asociación Zen Internacional: Creada a partir de la enseñanza del monje zen japonés Taishen Deshimaru, el cual se instaló en Francia en los años 60. Deshimaru dio una visión de la enseñanza del Zen japonés de la escuela Soto, originado en el maestro Dogen en el siglo XII. La visión de Deshimaru era muy práctica, esencial y concreta. Los centros de la AZI se expandieron con rapidez por toda Europa y han sido los responsables del contacto de Europa con el Zen de manera práctica. Deshimaru murió y no quiso dejar sucesor. Sus discípulos cercanos se enzarzaron en disputas y la escuela Soto en Japón se desentendió. Surgieron numerosas escisiones, cada una afirmando su legítima sucesión. Esta situación más o menos prevalece hoy en día, de manera que muchos centros funcionan de manera independiente dirigidos por occidentales. Las derivaciones de la AZI están presentes por toda Europa y sigue siendo prácticamente la única alternativa respecto a centros de Zen en muchos países.

·        Nichiren: La escuela Nichiren es de orígen japonés y surge alrededor de la figura de Nichiren Daishonin, un monje que en el siglo XIII vio en una enseñanza budista en especial, llamada el Sutra del Loto, la única verdad de la enseñanza budista. Denunció al resto de escuelas budistas como tergiversadoras de la enseñanza y dedicó su vida a luchar contra las mentiras que veía y a propagar su verdad en un excepcional caso de proselitismo en la historia budista. Existen diferentes tendencias dentro del budismo Nichiren, si bien sus practicas principales se centran alrededor del estudio del Sutra del Loto. El budismo Nichiren tiene una conocida influencia en la política japonesa por lo que ha sido a veces calificado de nacionalista. La organización más conocida es la Soka Gakkai, implantada alrededor del mundo. El presidente de la Soka Gakkai International (SGI) es Daisaku Ikeda, y las principales actividades de la SGI estan fundadas en la educacion, cultura y la paz.

·        Comunidad Budista Soto Zen: es un colectivo de practicantes zen congregados alrededor del Maestro Dokushô Villalba. Fue fundada en 1989. Su forma jurídica es de la comunidad religiosa. Forma parte de la Federación Española de Comunidades Budistas, de la Unión Budista Europea, de la Organización de Tradiciones Unidas y de la Asociación Medioambiental "Bosques para la vida".

·        Mahabodhi Sunyata Tierra Pura para Niños de Asia y Sudamérica es una organización no gubernamental (ONG) establecida en España que aspira a ser un fórum para el diálogo, la enseñanza, y el intercambio de ideas entre las comunidades de Occidente y de los países en vías de desarrollo, con el espíritu de franqueza y tolerancia para el desarrollo intelectual y espiritual de todos. Propone la educación de los niños con énfasis en la armonía con todos los seres de este mundo y la protección de un ambiente puro en que estos niños puedan desarrollarse y recibir una educación sana y natural. Entre sus actividades, se ofrecen cursos y enseñanzas de meditación para todo el mundo. ONG Tierra Pura

 

DOCTRINA BUDISTA:

LA MENTE:

33. Esta mente voluble e inestable, tan difícil de gobernar, la endereza el sabio como el arquero la flecha.

34. Esta mente tiembla como un pez cuando lo sacas del agua y lo dejas caer sobre la arena. Por ello, hay que abandonar el campo de las pasiones .

35. Es bueno controlar la mente: difícil de dominar, voluble y tendente a posarse allí donde le place. Una mente controlada conduce a la felicidad.

36. La mente es muy difícil de percibir, extremadamente sutil, y vuela tras sus fantasías. El sabio la controla. Una mente controlada lleva a la felicidad.

37. Dispersa, vagando sola, incorpórea, oculta en una cueva, es la mente. Aquellos que la someten se liberan de las cadenas de Mara.

38. Aquel cuya mente es inestable, no cono ce la enseñanza sublime, y aquel cuya confianza vacila, su sabiduría no alcanzará la plenitud.

39. Aquel cuya mente no está sometida a la avidez ni es afectada por el odio, habiendo trascendido tanto lo bueno como lo malo, permanece vigilante y sin miedo.

40. Percibiendo que este cuerpo es frágil como una vasija, y convirtiendo su mente tan fuerte como una ciudad fortificada vencerá a Mara con el cuchillo de la sabiduría. Velará por su conquista y vivirá sin apego.

41. Antes de que pase mucho tiempo, este cuerpo, desprovisto de la consciencia, yacerá arrojado sobre la tierra, siendo de tan poco valor como un leño.

42. Cualquier daño que un enemigo puede hacer a su enemigo, o uno que odia a uno que es odiado, mayor daño puede ocasionar una mente mal dirigida.

43. El bien que ni la madre, ni el padre, ni cualquier otro pariente pueda hacer a un hombre, se lo proporciona una mente bien dirigida, ennobleciéndolo de este modo.

41. Antes de que pase mucho tiempo, este cuerpo, desprovisto de la consciencia, yacerá arrojado sobre la tierra, siendo de tan poco valor como un leño.

42. Cualquier daño que un enemigo puede hacer a su enemigo, o uno que odia a uno que es odiado, mayor daño puede ocasionar una mente mal dirigida.

43. El bien que ni la madre, ni el padre, ni cualquier otro pariente pueda hacer a un hombre, se lo proporciona una mente bien dirigida, ennobleciéndolo de este modo

 

 

DHARMA:   

 

 

La ley del dharma tiene tres componentes.

El primero dice que cada uno de nosotros está aquí para descubrir su verdadero yo, para descubrir por su cuenta que el verdadero yo es espiritual y que somos en esencia seres espirituales que han adoptado una forma física para manifestarse.

No somos seres humanos que tienen experiencias espirituales ocasionales, sino todo lo contrario: somos seres espirituales que tienen experiencias humanas ocasionales.

Cada uno de nosotros está aquí para descubrir su yo superior o su yo espiritual. Esa es la primera forma de cumplir la ley del dharma. Debemos descubrir por nuestra cuenta que dentro de nosotros hay un dios en embrión que desea nacer para que podamos expresar nuestra divinidad.

El segundo componente de la ley del dharma es la expresión de nuestro talento único. La ley del dharma dice que todo ser humano tiene un talento único. Cada uno de nosotros tiene un talento tan único en su expresión que no existe otro ser sobre el planeta que tenga ese talento o que lo exprese de esa manera.

Eso quiere decir que hay una cosa que podemos hacer, y una manera de hacerlo, que es mejor que la de cualquier otra persona, en este planeta. Cuando estamos desarrollando esa actividad, perdemos la noción del tiempo. La expresión de ese talento único, o más de uno en muchos casos, nos introduce en un estado de conciencia atemporal

 

 

 

ENERGIA KUNDALINI:

 

 

Kundalini es la energía de nuestra alma.

Kundalini es la energía de la consciencia.
Kundalini es la consciencia del ser superior.
Kundalini es la emanación de nuestra infinidad.
Kundalini es la energía del cosmos dentro de cada individuo.

Kundalini es nuestra energía creativa.

El Kundalini se imagina como una serpiente enrollada adormecida en la base de nuestra columna.
Kundalini es la energía adormecida dentro de nosotros mismos que expande nuestra consciencia.
Kundalini es la grandeza de la cual todos somos capaces.

Cuando accedemos a nuestra Kundalini, ¿de qué nos hacemos conscientes?

Nos hacemos conscientes de nuestras capacidades creativas y nuestro calibre radiante.
Nos hacemos conscientes de nuestra relación finita con el infinito.
Kundalini hace posible que en nuestra calidad de humanos con identidades finitas nos relacionemos con nuestra identidad infinita.

¿Qué es lo que hace posible el experimentar la energía Kundalini?

Cuando el sistema glandular está activado y el sistema nervioso es fuerte
la energía de los dos sistemas se une para crear
un movimiento o flujo del fluido espinal
una sensitividad en nuestros nervios.
El "cerebro en su totalidad recibe señales y las integra."

¿Cuál es el resultado?

Una nueva claridad expande nuestras percepciones.
Entendemos el efecto y el impacto de una acción antes de realizarla.
Tenemos un opción para decidir si actuamos o no.
La consciencia trae opciones.
Las opciones proveen libertad.

¿Es necesaria la energía Kundalini?

No podemos vivir sin un flujo constante de energía Kundalini.
La diferencia está en la cantidad de flujo.
Cuando hay un flujo abundante
nuestra mente despierta de su larga siesta
dejamos de vivir en realidades imaginadas
nos cometemos a nuestro propósito y nuestro servicio
disfrutamos de los abundantes placeres de la vida.

*** El Ascenso y el Descenso ***
El Kundalini siempre está presente como parte innata de quienes somos.

El sistema humano fué construido para sostener el despertar de la energía Kundalini.
La pregunta es, ¿estamos haciendo pleno uso de ésta capacidad?


¿Qué es el flujo del Kundalini?

La energía Kundalini el liberada desde el centro umbilical.
Se alza hacia el chakra de la corona en la cima de la cabeza.
La energía entonces desciende hacia abajo por los chakras hacia la base de la columna.
Después de alcanzar en chakra raíz vuelve al centro umbilical.

El Ascenso es el sendero de la iluminación.

Es la experiencia de que la realidad de Dios existe dentro de cada uno de nosotros.
El alzar el Kundalini es el desenrollar de la consciencia de Dios.
Es el ser testigo de la realidad del poder ilimitado que es la esencia de nuestra alma.

El Descenso es el sendero de la manifestación.

Los chakras se abren en el descenso.
A medida que los chakras se abren
nuestra esencia se consolida en nuestro carácter
nuestros obsequios son integrados en nuestro comportamiento y acciones
nuestros talentos se convierten en una parte práctica de nuestra vida humana.
El descenso del Kundalini es el despertar de nuestro potencial.
Es cuando introducimos la Consciencia de Cristo o Realización de Dios
en las actividades de nuestra vida diaria.

El sendero de la iluminación es el alzar del Kundalini.

El sendero de la manifestación es el descenso del Kundalini.
El sendero de la liberación es tanto el ascenso como el descenso.
El sendero de la liberación es el completar el ciclo completo.

Kundalini consiste en

iluminación
manifestación
liberación

 

 

 

 

KARMA:

 

La Ley del Karma es aquella ley que ajusta sabia e inteligentemente el efecto a su causa. Todo lo bueno o malo que hemos hecho en una vida, nos traerá consecuencias buenas o malas para ésta o próximas existencias.

Es urgente y necesario saber que así como existe en este plano físico o tercera dimensión, diferentes tipos de leyes que debemos cumplir, tribunales y jueces que se encargan de velar porque se cumplan las leyes y castigar al que las viole, también encontramos en la quinta dimensión de la naturaleza, en la constelación de libra, El tribunal de la justicia divina, encargado de administrar el karma y el dharma a la humanidad, e indicarnos a través de los mensajeros divinos, la línea de conducta que debemos observar para equilibrar nuestra balanza interior, así como los requisitos que debemos cumplir para alcanzar la realización o perfección, que es la razón fundamental por la cual nos encontramos en el planeta tierra. Todos en nuestra actual existencia, estamos recogiendo lo que sembramos en nuestras vidas anteriores y a la vez estamos sembrando lo que recogeremos en la próximaNunca comprendemos esto, y es así como la humanidad, no podrá escapar de esta cadena de consecuencias, ya que casi nunca sabemos el por qué de nuestros sufrimientos. Cuando una persona siembra desgracias, causando daño a los demás, de hecho eso mismo vendrá a recoger. Esta es la ley del karma.

La Ley del Karma gobierna todo lo creado, y es una ley inmodificable. Esta se conoce en las religiones como "justicia celestial". Quien viola una ley crea dolor para sí mismo.

EL karma es una ley de compensación y no de venganza. El Karma es una medicina que se nos aplica para nuestro propio bien; desgraciadamente, la gente en vez de inclinarse reverente ante el eterno Dios viviente, protestan y/o blasfeman, se justifican a sí mismos, se disculpan y se lavan las manos como

Cuando protestamos no se nos modifica el KARMA si no que se vuelve mas duro y más severo. Reclamamos fidelidad al cónyuge cuando hemos sido adúlteros en esta o en vidas anteriores. Pedimos amor cuando hemos sido despiadados o crueles; solicitamos comprensión cuando nunca hemos dado comprensión a nadie. Anhelamos dichas inmensas cuando hemos sido el origen de muchas desgracias. Hubiéramos querido nacer en un lugar hermoso y con muchas comodidades, cuando en vidas anteriores no supimos brindar un hogar. Queremos que nuestros hijos nos obedezcan, cuando jamás supimos obedecer a nuestros padres. Nos molesta terriblemente que nos calumnien, cuando siempre hemos sido calumniadores y hemos llenado de dolor al mundo. Es decir, reclamos lo que no hemos dado...

Es posible que en vidas anteriores hayamos sido malvados y crueles, por eso merecemos lo peor, pero suponemos que se nos debe dar lo mejor.

Cuando la Ley Cósmica le va a cobrar a alguna persona un karma, primero la somete a un juicio interno. Si tiene dharma, es decir, si ha hecho buenas obras, no sufre ningún padecimiento, pero si no tiene capital cósmico, paga con dolor.

Normalmente las personas tienen sueños que le anuncian que esto va a suceder; por ejemplo; soñar que la policía nos mete en la cárcel, vernos desnudos, mojarnos en lluvia, etc. Para mayor informaciòn, visita nuestra sección El Significado de los sueños.

Generalmente, cuando la Ley nos cobra, siempre pensamos que somos inocentes, que no debemos nada. Hay alguien incluso que blasfema contra la justica calificándola de "injusticia". Pero siempre debemos recordar que la Ley a nadie da lo que no se merece. A cada quien le da según sus obras.

Ahora el lector entenderá por qué las cárceles están llenas de "inocentes", personas que en esta vida no han hecho nada, pero que en vidas anteriores cometieron delitos gravísimos. Repetimos: La ley de Dios a nadie da lo que no se merece, a cada quien da según sus obras...

Hay algunos que nacen en colchón de plumas con todas las comodidades para prepararse intelectualmente y llevan estilos de vida, para muchos envidiables; otros no tienen la misma suerte, pero tampoco sufren en lo económico. Sin embargo, hay otros que sufren espantosamente y deben mendigar para subsistir.
Hay millonarios que padecen enfermedades incurables y no pueden comer lo que les provoca, por una úlcera u otra dolencia. Hay muchos pobres que tienen una salud formidable.
La Ley cobra a cada quien según sus faltas.

A la Justicia Cósmica podemos compararla con un gran banco.
Aquí en el plano físico, si nosotros tenemos una cuenta bancaria y consignamos constantemente (este es el equivalente a hacer buenas obras), nuestro saldo aumentará. Si giramos un cheque (es el equivalente a pagar o ganar un karma), es lógico que lo pagarán.
Si retiramos mayor dinero cada día (violando las leyes de Dios), nuestra cuenta disminuye hasta quedar en rojo; en ese momento empezamos a padecer, a pagar con dolor el dolor que hemos causado.

Si tenemos acciones malas o Karmas, significa que hemos gastado nuestro capital cósmico, si consignamos, o sea, hacemos buenas obras con nuestros semejantes, ganamos DARMA y salimos bien en nuestros negocios ante el Tribunal Cósmico. El resultado es felicidad, salud y éxito en nuestras vidas.

 

 

 

 

CHAKRAS:

La palabra Chakra significa en Sankrist. “La Rueda” y evoca una concentración particular de energía dentro del cuerpo.
Las funciones de estos centros sutiles; presentes en el cuerpo etérico; así como en el astral, serían la acumulación y la distribución de la energía del Universo, así como la función de mediación entre el plano inmaterial y el cuerpo físico. Los rayos de energía penetrarían perpendicularmente; haciéndolos ver como discos inmateriales, flores de lotus, de diversos colores y números variables de pétalos de loto. Por eso la tradición dice que los Chakra parten del Sol.

El aspecto de los chakras dependerá de la evolución del individuo; será lento y poco luminoso en las personas vulgares y muy brillante; en linea ascendente; en aquellos que están habituados a las prácticas espirituales.
En el primer centro vital se maneja: La sexualidad
En el segundo centro vital se maneja: Las emociones
En el tercer centro vital se maneja: El temperamento y las pasiones
En el cuarto centro vital se maneja: Los temores
En el quinto centro vital se maneja: Las ambiciones
En el sexto centro vital se maneja: El intelecto
En el séptimo centro vital se maneja: La espiritualidad.

Estos chakras se pueden desarrollar por medio de la voluntad y el ejercicio:
El primero se activa controlando las emisiones seminales
El segundo se activa a través del control de las emociones
El tercero por medio de algo hermoso por sus resultados; la humildad
El cuarto por medio de la confianza en sí mismo
El quinto por el desinterés
El sexto por una sólida voluntad y un cumplimiento perfecto de los objetivos y responsabilidades diarias.
El séptimo se desarrolla únicamente cuando los otros seis centros anteriores han sido totalmente reactivados, siendo su desarrollo lento y espontáneo.

Fundamental -Muladhara
Elemento: La tierra
Asociado a: La vitalidad
Sentido: Olfato
Percepción: La nariz
Acción: Por los pies
Manthra: Lam
Color: Rojo
Mineral: Agatá, rubí y coral
Estimulantes: Cedro, pimienta y clavo

El chakra fundamental, el primer chakra, está situado en la base de la espina dorsal, entre el ano y los genitales, posee una fuerza primaria, que irradia cuatro rayos o pétalos de fuego. Cuando se activa alcanza un rojo anaranjado fuerte, correspondiendo a la corriente de vitalidad roja oscura que le llega del centro distribuidor de la energía Solar. El Fuego Serpentino que junto con la PRANA o energía vital y la electricidad provienen del Sol. Reside en el centro de la base de la columna vertebral. Mediante un determinado y persistente trabajo, los rayos se pueden enviar hacia el cerebro transmutándose estos colores en poder intelectual y percepción espiritual .

Según el Tantrismo es el asiento de la energía Sutil KUNDALINE, fuerza inmaterial latente(el despertar), representada simbólicamente por una serpiente de amor enrollada sobre ella misma.

Por técnicas particulares, el adepto despertará esta energía, haciéndola remontar a lo largo del canal central y atravesando los Chakras, ella estimulará la manifestación de facultades específicas de cada centro. Este es el primer Chakra y el Chakra de la base, activarlo ayuda a fortificar las raíces para mantenerse de pie firme y con seguridad. Se activa pronunciando el sonido de la letra M, colocando la columna vertebral perfectamente recta, simulando el mugido del buey. De esta manera estaremos generando una gran energía a éste nivel y se podrá conseguir que elcuerpo pueda salir conscientemente a otros planos diferentes.M M M M M M

Esplénico-Svadishthana
Elemento: Agua
Asociado a: Atracción
Sentido: El gusto
Percepción: Por la lengua
Acción: Por las manos
Manthra: Vam
Color: Anaranjado
Piedra: El coral y piedra de luna
Perfumes: Gardenia y Sándalo
Estimulantes: Ylang-Ylang

El chakra esplénico, el segundo chakra, es distribuidor de la energía solar, está a la altura del bazo, encima de los órganos genitales y consta de 6 rayos o 6 pétalos rojos. Su función es la de controlar la lengua, manos, piernas, riñones y glándulas suprarenales. El dona el poder de sentir las vibraciones sutiles. Todos los glóbulos de vitalidad son atraído por éste centro y luego de trabajarlo y desintegrarlo en 7 átomos diferentes con cargas energéticas específicas, los envía en forma de colores violetas, azul-naranja, rojo-oscuro y rosa a los demás centros energéticos. Este es el segundo chakra y el sagrado. Su activación estimula la creatividad, la sensualidad y las relaciones.

Se desarrolla pronunciando en forma sostenida la letra A, siguiendo las instrucciones anteriores. Una vez activado éste centro es posible recordar vidas pasadas. A A A A A A…

Umbilical- Manipura
Elemento: El fuego
Asociado: Al poder
Sentido: La vista
Percepción: Por los ojos
Acción: Por el ano
Manthra: Ram
Colores: Amarillo, oro y rojo
Piedra: Ojo de tigre, ambar
Estimulante: Rosmarin
Perfume: Lavanda

El chakra umbilical, tercer chakra, está situado cerca del ombligo y en corrrespondencia al plexo solar. Recibe fuerza primaria en 10 direcciones, formando 10 pétalos, aparece como una flor roja de10 pétalos verdosos. Este centro recibe el rayo verde del bazo que también inunda el estómago, purificando el hígado, los riñones y en general todo el aparato digestivo, concentrándose especialmente en el plexo solar que es de gran operancia para la energía humana. Es a través del plexo que se producen los resultados más sorprendentes de fuerza energética. Por medio de la voluntad, el hombre puede por el plexo solar, proyectar imágenes de acuerdo a la respectiva conveniencia para trabajos interesantes de magia, así como la de absorber el prana y efectuar viajes astrales. El tercer chakra es el plexo solar. Su estímulo refuerza la voluntad y favorece el desarrollo personal. Se activa pronunciando en forma sostenida la letra U. Desarrolla la telepatía. U U U

Cardíaco- Anahata
Elemento: Aire
Asociado: Al amor
Sentido: El tacto
Percepción: Por la piel
Acción: Por los órganos genitales
Manthra: Yam
Color: El verde y el rosado
Piedra: Turmalina, jade, quarzo rosado
Perfume: Rosa
Estimulante: Mejorana

El chakra cardíaco, el cuarto chakra, está situado a la altura del corazón, es el centro de la espontaneidad. Controla la epidermis, los órganos genitales, la trasmisión de sentimientos y la comprensión. Tiene 12 rayos de color dorado resplandecientes, doce pétalos naranja. Penetra a la sangre llegando así a todas las partes del cuerpo. Irriga al cuerpo al que sutura, produciéndole un poder especial para discurrir sobre ideas altamente positivas. Cuando se despierta el centro astral que le corresponde a éste centro, pués todos los chakras o centros vitales etéricos tienen sus correspondientes astrales, dota al hombre del poder extraordinario de comprender, simpatizar y así mismo comprender, respetar y apreciar institivamente los sentimientos de otras personas. Este es el cuarto chakra, correspondiente al corazón. Su activación favorece la abertura del espíritu, la espontáneidad, el amor y la armonía. Se desarrolla pronunciando en forma sostenida la letra O. Produce el despertar de la inspiración O O O O O O O

Laríngeo-Vishuddha
Elemento: El éter
Asociado: Al conocimiento
Sentido: Oído
Percepción: Por las orejas
Acción: Por la enseñanza
Manthra: Ham
Color: El Azul
Piedra: Zafiro. Turquesa
Estimulante: Alga marina, Saga.
Perfume: Eucalipto

El chakra del laríngeo, el quinto chakra, está ubicado en la garganta. Corresponde al plexo faringeo, orejas, boca, al oido sutil. Tiene 16 rayos, formando una rueda con 16 pétalos. Su color tiene una porción de rayo azul, pero su efecto general es plateado y fulgurante, parecido al efecto que produce la luna sobre las ondulaciones del agua. Este recibe el rayo azul violeta del centro del bazo, haciendo que el rayo azul circule alrededor del centro laríngeo para darle mayor vida, y el azul oscuro y el violeta pasan al cerebro. La luz azul produce salud a la laringe, haciendo emerger una mayor fuerza y elasticidad a las cuerdas vocales. Ligado al azul eléctrico, al círculo y al elemento éter. Este chakra va a la par de conocimiento y comunicación. Se energetiza pronunciando en forma sostenida la letra E. Despierta la clariaudiencia y mejora la entonación vocal. E E E E E E E

Frontal- Ajna
Asociado a: La consciencia
Sentido: A las funciones cognitivas
Manthra: Aum
Color: Azul oscuro
Piedra: Zafiro, lapiz lazuli
Perfume: Jazmín
Estimulante: Menta y anís

El chakra frontal, el sexto chakra, está situado en el entrecejo; entre las cejas y en correspondencia con la glándula pineal, denominado también como el tercer ojo. Está ligado a la percepción e intuición. Tiene 96 rayos, en algunos tratados se menciona como el centro de los dos rayos; pero esto se debe a su rápida apariencia, al estar dividido en dos mitades una de coloración predominante roja y la otra predominante azul púrpura, las dos con influencia de rayos amarillos. Cuando existe un desenvolvimiento del centro astral que le corresponde a éste centro vital, se produce el poder de percibir la naturaleza y la forma de objetos astrales. El tantrismo dice que es la base de la clarividencia y de la facultad de aparecer grande o pequeño según su deseo. El se presenta como una flor blanca de dos pétalos, donde se distinguen las letras sagradas Ham et Sah.

Frontal: Se energetiza pronunciando en forma sostenida la letra I. Despierta la Clarividencia I

Coronario-Sasharara
Asociado a: La Consciencia cósmica
Estimulado por el color: Violeta, blanco y oro
Piedras: Diamante, amatista, cristal de roca
Perfumes estimulantes: Rosa y olíbano

El chakra coronario, el séptimo chakra, está situado en la parte superior del cerebro, se le denomina el chakra de los 1000 pétalos, aunque en realidad el número verdadero de radiaciones primarias es de 960 pétalos. Una vez activado éste se hace más resplandeciente de todos, compuesto de indescriptibles efectos cromáticos, vibrando con una rapidez sorprendente. El centro de éste rayo es de color blanco, tomando en el centro una apariencia de punto dorado que brilla con una fuerza extraordinaria. Al despertarse éste centro en el correspondiente plano astral, dota a la persona de una perfección en todas sus facultades, le dona el poder de desdoblarse y mantener inalterado el flujo de la consciencia. Sirve de junción entre el cuerpo humano y el cosmo y simboliza la unión con lo Divino.

Una vez desarrollados los centros anteriores, se despierta el centro coronario, produciendo la polividencia y los comportamientos del “Hombre Superior”. Estos ejercicios de vocalización de Mantras y la visualización de imágenes, tienen un poder extraordinario para desarrollar nuestros centros magnéticos, pero deben estar siempre acompañados de sus respectivas virtudes; las exigida por cada uno de los centros etérico.

 

 

 

 

EL SAMSARA:

 

:La rueda del saṃsāra, o simplemente, samsara, se refiere al concepto de reencarnación en las tradiciones filosóficas de la India (como el hinduismo, el budismo y el jainismo). Se corresponde con el sufrimiento, propio del mundo material, del que los seres humanos son los únicos seres reencarnados capaces de distanciarse, mediante la liberación, y, posteriormente, de separarse, mediante la iluminación o nirvana. El tiempo necesario para escapar del samsara depende de la dedicación a las prácticas espirituales y del karma acumulado desde vidas anteriores.

 

NIRVANA:

Nirvana es una palabra que significa "cesación". Es decir, Buda afirmó que es posible un cese de ese círculo de la originación dependiente. Mientras no existe ese cese, nuestra experiencia común del mundo es llamada Samsara , o el mundo de los fenómenos.

 

PARANIRVANA:

 

El paranirvana (Sánscrito: परिनिर्वाण parinirvāṇa; Pali: परिनिब्बाण parinibbāṇa; Chino: 般涅槃, bō niè pán) es el nirvana final, que se alcanza tras la muerte del cuerpo, siempre que en vida se haya alcanzado la iluminación (el buda). El paranirvana es el objetivo supremo del budismo, que rompe el ciclo de muerte y renacimiento, y que disuelve Los Cinco Agregados (el skandha).

La liberación se puede obtener aquí en la tierra, en vida ("Nirvana") y se puede obtener más allá de la muerte física del cuerpo una vez alcanzado el primero ("Paranirvana"). Son como dos fases de un mismo proceso, una provisional y otra definitiva.

De todas formas más que entender qué es el "nirvana" lo que importa es buscarlo. Por eso el budismo es más una concepción fenomenológica, una disciplina ética para alcanzar la suprema serenidad.

Muchos han llegado a la conclusión de que el Nirvana es la nada. Pero esta conclusión es falsa. El Nirvana no es de la tierra; por esa razón fallan todos lo conceptos terrenales que intentan describirlo. Del nirvana sólo podemos saber una cosa:

"Quien consigue el nirvana, lo experimenta como una felicidad indescriptible. Pero si en la hora de la muerte el deseo todavía influye sobre el hombre, éste no consigue llegar al Nirvana, sino que los elementos agregados que constituyen su cuerpo pasan a formar otro cuerpo que ha de vivir nuevamente y volver a sufrir"

Todo esto entendió Gautama en la iluminación recibida bajo el árbol Pippala.

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Paranirvana"

 

 

LAS TRES JOYAS:

Mientras están completando su camino, los budistas buscan refugio en las llamadas tres joyas o triple joya. Estas son el Buda, el Dharma y Sangha . Es decir en la guía, discernimiento y la comunidad de seguidores del Buda.

 

LOS 5 PRECEPTOS:

 

Los budistas adoptan cinco preceptos básicos como guías de actuación y ayuda, los cuales se asumen de esta manera:

·        Tomo el precepto de no dañar criaturas vivas intencionadamente.

·        Tomo el precepto de no tomar lo que no me es dado.

·        Tomo el precepto de no mantener una conducta sexual incorrecta (dañina con otros o conmigo mismo).

·        Tomo el precepto de no hablar de manera dañina (mentir, rudeza, ostentación, cotilleo, charla vana).

Tomo el precepto de no tomar intoxicantes (que alteren la mente y me pongan en riesgo de romper los otros preceptos).

 

 

LAS 4 NOBLES VERDADES:

 

Las Cuatro Nobles Verdades son:

- La verdad del sufrimiento: hay sufrimiento en el nacimiento, en la enfermedad, en la vejez y en la muerte. Hay sufrimiento en atraer lo que nos gusta y en alejar lo que no nos gusta y en nuestras emociones, en la forma en que percibimos las cosas, en nuestro pensamiento, es decir, en todos los componentes de lo que se conoce como yo o ego. Esta verdad es bastante obvia para la mayoría de nosotros. Si de manera sincera y honesta examinamos nuestra experiencia, veremos que la experiencia del sufrimiento, así entendida, es casi una constante en nuestra vida.

- La verdad de la causa del sufrimiento: el sufrimiento tiene una causa última que es nuestro deseo constante de adquirir cosas, encontrar personas, comprar objetos, cambiar de pareja, etc ... Ni siquiera podemos mantener nuestros pensamientos y nuestras emociones quietos: van de un lado a otro sin descanso. Es esta sensación de insatisfacción lo que marca nuestra existencia humana. A su vez, si analizamos cuidadosamente esta situación, nos damos cuenta de que su trasfondo es el deseo perenne de satisfacer, siempre y en primer lugar, las demandas de nuestro yo, al que consideramos más importante que al resto del mundo. Lo curioso de este predicamento es que, de acuerdo con el Buda, estamos tratando de alimentar y mantener algo que no es más que una ilusión o un error de percepción, ya que lo que llamamos nuestro yo, y en torno al cual construimos todo un culto (el egocentrismo, el egoísmo), no tiene en realidad ninguna solidez, ninguna continuidad, no es existente en sí mismo. Lo que llamamos el ego o yo, no es más que una serie de procesos o experiencias (tales como la percepción, las emociones, los pensamientos, etc.) que aparecen en el espacio, permanecen un tiempo en él y luego se disuelven allí mismo.

- La verdad de la meta: las dos primeras verdades enunciadas por el Buda han sido la base para que al Budismo en ocasiones se le acuse de pesimista. Sin embargo, esto no es así ya que las otras dos Nobles Verdades (la tercera y la cuarta) abren un gran espacio lleno de posibilidades para la existencia humana. El tercer enunciado del Buda es que es posible liberarnos del sufrimiento y alcanzar la iluminación (es decir, reconocer cuál es nuestra verdadera naturaleza, nuestra verdadera esencia). Si las dos primeras Nobles Verdades pudieran considerarse malas noticias (en el sentido que describen nuestro encadenamiento a un tipo de existencia desagradable) las dos últimas son excelentes noticias porque plantean la posibilidad de liberarnos de las cadenas y la forma de lograrlo.

- La verdad del camino: el Buda planteó que el camino para liberarse del sufrimiento y alcanzar la iluminación es la meditación. Esta fue la herramienta que él dio para conocer la mente, su verdadera esencia.

La primera Noble Verdad es dukkha, la naturaleza de la vida es sufrimiento. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.

 

 La segunda Noble Verdad es el origen de dukkha, el deseo o "sed de vivir" acompañado de todas las pasiones y apegos. Esta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo que produce nuevos renacimientos, que acompañado con placer y pasión encuentra siempre nuevo deleite, ahora aqui ahora allí. Es decir, el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia. La tercera Noble Verdad es la cesación de dukkha, alcanzar el Nirvana, la Verdad absoluta, la Realidad última. Esta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberarse del mismo, su no dependencia. La cuarta Noble Verdad es el Sendero que conduce al cese del sufrimiento y a la experiencia del Nirvana. Esta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Solamente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración

 

 

 

El óctuple noble sendero:

Este Sendero Medio es llamado el Noble Óctuple Sendero, ya que consta de ocho factores, que son:

Estos ocho factores no son separados y deben desarrollarse simultáneamente, ya que todos ellos están estrechamente relacionados entre sí, y cada uno contribuye al cultivo de los otros. Su finalidad es el desarrollo y perfeccionamiento de los tres principios capitales del adiestramiento y disciplina budistas: La sabiduría (pa" la), la conducta ética (sila) y la disciplina mental (samadhi).

La Sabiduría implica la Recta Comprensión y el Recto Pensamiento.

La Recta Comprensión es la comprensión de las cuatro Nobles Verdades. Es la comprensión de la ley de la causalidad. Es la comprensión de la impermanencia.

El Recto Pensamiento es pensar con desapego, amor, renunciamiento y no violencia, esto es, con sabiduría. Es evitar pensamientos de apego, malevolencia, odio y violencia, esto es, evitando la ignorancia.

La Conducta ética implica: la Recta Palabra, la Recta Acción y los Rectos Medios de Vida. La conducta ética (sila) está basada en la vasta concepción del amor universal y la compasión hacia todos los seres vivientes, que constituye el fundamento de la enseñanza del Buda.

La Recta Palabra es abstenerse de emplear formas de lenguaje erróneas y perniciosas, de hablar negligentemente, de mentir, difamar, calumniar o dañar a otros, y cultivar las palabras amistosas, benévolas, agradables, dulces, significativas y útiles.

La Recta Acción es cultivar una conducta moral honorable y pacífica, absteniéndose de matar, robar, relaciones sexuales ilegítimas y llevar a cabo tratos deshonestos.

Los Rectos Medios de vida es ganarse la vida de forma honorable, irreprochable e inofensiva, evitando cualquier profesión que pueda ser nociva de alguna manera para otros seres vivientes.

La disciplina mental incluye: el Recto Esfuerzo, la Recta Atención y la Recta Concentración.

El Recto Esfuerzo implica los cuatro siguientes esfuerzos: 1) Impedir el surtimiento de pensamientos malos. 2) Apartar los pensamientos malos ya surgidos en la mente. 3) Cultivar el surtimiento de los buenos pensamientos. 4) Mantener los buenos pensamientos ya surgidos. Cultivar con atención el Dhamma.

La Recta Atención implica los Cuatro Estados de Atención Mental: 1) Prestar diligente atención al cuerpo. 2) Prestar diligente atención a las sensaciones y las emociones. 3) Prestar diligente atención a las actividades de la mente. 4) Prestar diligente atención a las ideas pensamientos, concepciones y cosas (dhamma).

La Recta Concentración es la disciplina que nos conduce a las cuatro etapas de dhyana, o absorción, en la primera etapa se abandonan los deseos y pensamientos apasionados e impuros, en la segunda, ya desaparecidas las actividades mentales, se desarrolla la tranquilidad y la "fijación unificadora de la mente", en la tercera surge la ecuanimidad consciente y en la cuarta desaparecen todas las sensaciones, tanto de dicha como de desdicha, de alegría y de pesar, permaneciendo en un estado de ecuanimidad y lucidez mental.

Este Noble Óctuple Sendero puede ser seguido, practicado y desarrollado por cada individuo. Es disciplina corporal, verbal y mental. Se trata de un Sendero que conduce a la aprehensión de la Realidad última, al logro de la liberación, de la felicidad y la paz, mediante el autodesarrollo moral, espiritual e intelectual.

 

 

 

EL PROBLEMA DEL SUFRIMIENTO:

 

El problema del que parte el budismo [editar]

El propósito del Budismo es la erradicación definitiva del sufrimiento, insatisfacción vital, o descontento que se manifiesta de manera inevitable en algún momento de toda vida común porque está siempre presente en esta de manera potencial. Acorde al pensamiento budista, las causas auténticas de la insatisfacción, frustración o tensión son el anhelo ansioso, deseo o ‘sed‘ y sus concomitantes (aferramiento, aversión, temor, etc...).

Todas estas ‘pasiones‘ sólo pueden afligir a un "yo" distinguible y perdurable que los padezca, pero debido a que "yo" es una entidad que depende de otros factores para poder existir, es considerado en el budismo que no es diferenciable ni independiente como "creo", sino que es una ilusión, un efecto que surge de la ‘ignorancia‘, es decir, de una percepción errónea de la vida, la existencia y el ser que lleva a identificar"me" con lo que en realidad no son más que memoria y una corriente continuada de procesos cognitivos específicos de la ‘mente y corazón‘ humanos que fluyen y varían en cada instante.

 

Cuándo estaría solucionado el problema según el budismo [editar]

El cese definitivo de este problema se da, según el budismo, tras el ‘despertar‘, que requiere para llegar a él de una enorme determinación y de un esfuerzo continuado y muy largo en el tiempo para cultivarse de acuerdo a las enseñanzas dada por el Buda. Este despertar supone un cese respecto a la anterior consideración de la realidad y de la vida. Puede suceder, según algunas escuelas, de manera progresiva o, acorde a otras tradiciones, como un súbito e inesperado episodio que dura un instante breve en una situación simple. En ese momento el sujeto ‘se da cuenta‘ por él mismo de manera clara y directa, de la verdadera naturaleza de la realidad y de él mismo.

El despertar consiste, pues, en descubrir por experiencia directa (más allá del mero entendimiento intelectual) que los objetos (incluido su yo propio) no existen como tales, sino que son solo representaciones mentales.

Esta experiencia ‘transforma‘ al ser, llevándolo a un nuevo estado que ya no es expresable con conceptos o palabras y donde alcanza su potencial innato de ‘desvelar‘ su profunda e inherente sabiduría y compasión por todos los seres

 

 

Las tres marcas de la existencia:

Las “Tres Características de la existencia” es una de las enseñanzas fundamentales del Budismo; ésta explica cómo es la naturaleza del mundo percibido y los fenómenos del mismo.

1) Impermanencia (Cambio, transitoriedad)

Tanto nuestra realidad interior como la del mundo externo están siempre en un estado de cambio permanente: somos seres cambiantes en un mundo cambiante.

2) Insustancialidad (No yo, ausencia de un “yo” perdurable)

Esta es la principal enseñanza del Budismo. La insustancialidad va ligada con la impermanencia: si todo cambia no puede haber entidades permanentes. El Budismo enseña que nuestra idea sobre la existencia de un “yo” permanente es, en realidad, una idea falsa, una ilusión. El “yo” es una convención e idea necesaria para poder operar en la vida diaria.

El individuo es visto como un complejo cuerpo-mente, el cual existe por un flujo de fenómenos interdependientes; estos fenómenos están agrupados de la siguiente manera:

·        Cuerpo y forma.

·        Sentimientos y sensaciones.

·        Percepción y memoria.

·        Configuraciones (estados) mentales.

·        Consciencia.

3) Insatisfactoriedad (Insatisfacción)

La eliminación de la insatisfacción (sufrimiento) es el principal objetivo del Budismo, puesto que la insatisfacción (sufrimiento) es universal y es una realidad inherente a la existencia.

Fuente

 

 

Originación dependiente:

Del sánscrito paticca samuppada . Expuesta en el Maha-nidana Sutta o "Discurso de las causas". Explica cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un circulo sin fin que hace que constantemente perciban la realidad de manera incorrecta. Es una cadena que debe ser entendida de manera circular y no se refiere sólo específicamente a la duración de una vida humana, sino también al común funcionamiento de la mente instante tras instante.

" del nombre y la forma como condición requerida surge la consciencia. De la consciencia como condición requerida surge el contacto. Del contacto como condición requerida surge la sensación. De la sensación como condición requerida surge el deseo. Del deseo como condición requerida surge el aferramiento. Del aferramiento como condición requerida surge el devenir. Del devenir como condición requerida surge el nacimiento. Del nacimiento como condición requerida surge la vejez, la muerte, el llanto, el lamento, el dolor y la desesperación. Tal es el orígen de esta entera masa de angustia". (Digha Nikaya 15)

 

 

 

Tres Características de la Existencia (Tri-Laksana) [

 

Surgimiento condicionado (pratītya-samutpāda) [editar]

(En pāḷi: Paticca-samuppāda) Originación Dependiente. Co-surgimiento Interser. La Cadena de los Doce Eslabones. Las Doce Causas Concatenadas. Co-producción Condicionada. Génesis Condicionada. Surgimiento Interdependiente.

Artículo principal: Originación Interdependiente

El surgimiento condicionado es expuesto en el Maha-nidana Sutta o "Discurso de las causas". Constituye una formulación elaborada del proceso del karman, que es la fuerza que une cada uno de los eslabones, y es el equivalente dinámico a la enseñanza de la Insustancialidad y de Los Cinco Agregados. Explica cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un ciclo sin fin de sufrimiento que hace que constantemente perciban la realidad de manera incorrecta. Este proceso se refiere a la duración de todas las vidas pasadas y la vida actual; el común funcionamiento de la mente instante tras instante.

Ignorancia Avidyā

Impresiones o Samskāra

Consciencia o Vijñāna

Organismo (cuerpo-mente) o Nāma Rūpa

Seis sentidos o ŞaDāyatana

Contacto sensorial o Sparsha

Experiencia sensorial o Vedanā

Deseo, querer, anhelo, antojo o Tŗşņa

Aferramiento mental o ‘‘Upādāna’’

Voluntad de manifestación (nacer, ser) o Bhava

Renacimiento o Jāti

Sufrimiento o Jarā-maraņa.

Así, Buda Gautama explica el común funcionamiento de esta cadena de la siguiente manera:

·        Del nombre y la forma como condición requerida surge la consciencia.

·        De la consciencia como condición requerida surge el contacto.

·        Del contacto como condición requerida surge la sensación.

·        De la sensación como condición requerida surge el deseo o ansia.

·        Del anhelo como condición requerida surge el aferramiento.

·        Del aferramiento como condición requerida surge el devenir.

·        Del devenir como condición requerida surge el nacimiento.

·        Del nacimiento como condición requerida surge la vejez, la muerte, el llanto, el lamento, el dolor y la desesperación.

Tal es el origen de esta entera masa de angustia y sufrimiento.

Digha Nikaya 15

Todo ‘’Yo’’ es el fruto (vipaka) de una acción voluntaria. Cuando este ‘’Yo’’ muere, se crean las causas para el renacimiento de un nuevo ‘’yo’’ condicionado por los anteriores. La ruptura de este proceso se da solamente al comprender el Nirvana.

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Escrituras sagradas o canones :

TRIPITAKA:

 

El Vinaya Pitaka o "colección de disciplina monástica".
En su forma actual consiste principalmente en reglas que gobiernan la orden monástica.

 

            Vinaya Pitaka se divide en las siguientes partes:

 

         Suttavibhanga [editar]

            Reglas básicas de conducta (Patimokkha) de los bhikkhus y las bhikkhunis con sus respectivas historias que cuentan las circunstancias en las cuales el Buda estableció a cada una de estas reglas   monásticas.

 

         Mahavagga [editar]

            Esta sección es una adicción a la reglas de conducta y de etiqueta del Sangha que consiste en una serie de importantes enseñanzas, cuyo estilo se asemeja al de los suttas. Entre dichas enseñanzas, se    encuentran los relatos de los acontecimientos que siguieron inmediatamente el Despertar del Buda, sus primeros sermones al grupo de los cinco monjes y las historias sobre cómo algunos de los            grandes discípulos del Buda se unieron al Sangha y alcanzaron así también su propio Despertar.

 

         Cullavagga [editar]

            Una elaboración de las etiquetas y obligaciones de los bhikkhus, como también las reglas y procedimientos relacionados con las ofensas que podrían ser cometidas dentro del Sangha.

 

         Parivara [editar]

            Es una recapitulación de las secciones anteriores del Vinaya, con resúmenes de las reglas clasificadas y vueltas a clasificar, según los diferentes criterios, con fines mnemotécnicos y didácticos.

 

 

El Sutra Pitaka o "colección de discursos, diálogos del Buda".
En general consiste de diálogos del Buda con temas de práctica, temas morales, temas filosóficos y anécdotas con moralejas espirituales. Ésta es la colección más importante.

 

El Abhidharma Pitaka o "colección de la doctrina más elevada".
Se trata de una disposición sistemática y un análisis escolástico del material encontrado en el Sutra Pitaka.

Las tres ediciones principales del Tripitaka en el mundo del budismo
En la actualidad existen en el mundo del budismo tres ediciones principales del Tripitaka:

En primer lugar está el San Tang chino de los "Tres Tesoros": que es la forma en que se refiere al Tripitaka. Que consiste en cincuenta y cinco volúmenes.

En segundo lugar está el Kanjur tibetano: que consiste en cien o ciento ocho tomos.
Estas dos ediciones están principalmente compuestas por traducciones del Tripitaka sánscrito, habiéndose perdido muchos de los textos originales en las lenguas que fueron escritos.

En tercer lugar está el Tripitaka en el idioma Pali: que consiste en cuarenta y cinco tomos en la edición Real tailandesa; ésta es la única versión completa del canon que ha sobrevivido en la lengua en que originalmente se compiló.

Diferencias entre las diferentes ediciones del Tripitaka
Las tres ediciones del Tripitaka tienen gran cantidad de material en común. La mayor diferencia estriba en que, mientras las ediciones china y tibetana incluyen a los Sutras Mahayana (que son los diálogos del Buda del budismo tardío filosófico-devocional), la edición en Pali los omite.

La importancia del estudio de las escrituras
Donde quiera que se centre nuestro interés, ya sea en el budismo en general o bien en una u otra de sus formas especiales, seria muy difícil poder pasar por alto a las escrituras canónicas si deseamos conocer a fondo el budismo. En ellas aparecen descritas las experiencias Trascendentales del Buda y sus discípulos Iluminados. Sin una comprensión intelectual preliminar de estas descripciones no se contaría con los medios para conocer lo que el sendero Budista tiene como objetivo, incluyendo el objetivo del budismo Zen, y por consiguiente desconoceríamos cuales son los métodos para su consecución. Lo único que evitaría el estudio de las escrituras es el contacto personal y regular con un maestro Iluminado, el cual sería la encarnación misma de las escrituras. Un maestro así es difícil de encontrar incluso en Oriente. En la ausencia de un contacto personal de esta clase, las escrituras son indispensables.

 

 

 

 

 

 

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